Från översättarna till läsaren

De bästa sakerna har blivit förtalade

Detta avsnitt diskuterar hur även de mest värdefulla och välmenande handlingar ofta möter kritik och motstånd. Översättarna erkänner att deras arbete kan bli angripet av både katoliker och vissa protestantiska grupper, men de försäkrar att de har arbetat med integritet och en uppriktig önskan att tjäna Gud.

Nitälskan för att främja det gemensamma goda, vare sig det sker genom att vi själva utarbetar något nytt eller reviderar det som andra har arbetat på, förtjänar utan tvekan mycket respekt och aktning, men möts dock ofta av ett svalt mottagande i världen. Det välkomnas med misstanke istället för kärlek, och med avund istället för tacksamhet: och om det finns någon öppning för klander att smyga sig in (och klander, om det inte finner en öppning, skapar en själv), är det säkert att missuppfattas och riskerar att bli fördömt. Detta medges lätt av alla som känner till historien eller har någon erfarenhet. Ty, har någonsin något föreslagits, som i någon mån doftade av nyhet eller förnyelse, utan att det fått utstå många stormar av motsägelse eller motstånd?

Man skulle tro att artighet, hälsosamma lagar, lärdom och vältalighet, synoder och kyrkans underhåll (för att inte tala om fler ting av detta slag) borde vara lika säkra som en helgedom, och utom räckhåll [ἐξω βέλους], som det sägs, så att ingen skulle höja sin häl; nej, inte ens en hund röra sin tunga mot deras förespråkare. Ty genom det första (artighet) skiljer vi oss från de råa djuren, styrda av sinnenas lustar; genom det andra (lagar) blir vi tyglande och återhållna från hänsynslöst beteende och från att begå orätter, vare sig genom svek eller våld; genom det tredje (lärdom och vältalighet) blir vi i stånd att undervisa och reformera andra genom det ljus och den insikt vi själva har fått; kort sagt, genom det fjärde (synoder) bringas vi samman till samtal ansikte mot ansikte, och löser våra meningsskiljaktigheter snabbare än genom skrifter, som aldrig tar slut; och slutligen är det så rimligt och samvetsgrant att kyrkan blir tillräckligt försörjd, att de mödrar anses vara mindre grymma som dödar sina barn så snart de föds, än de vårdande fäder och mödrar (var de än finns) som drar undan sitt stöd från dem som hänger vid deras bröst (och vid vilkas bröst de själva åter hänger för att motta det andliga och rena ordets mjölk), och förnekar dem det uppehälle och stöd som passar deras ställning.

Således är det uppenbart att dessa ting vi talar om är av yttersta nödvändighet, och därför kan ingen utan att begå absurditeter tala emot dem, eller utan att anklagas för ondska slåss mot dem.

Ändå vet de lärda att vissa värdiga män [Anacharsis och andra] har förts till en förtida död för ingen annan skuld än att de sökt leda sina landsmän till god ordning och disciplin; och att det i vissa samhällen [t.ex. Locri] ansågs vara ett allvarligt brott att ens föreslå en ny lag för att upphäva en gammal, även om den gamla var ytterst skadlig; och att vissa [Cato den äldre], som ville räknas som statens pelare och förebilder för dygd och klokhet, under lång tid inte kunde förmås att ge plats för goda studier och förfinat språk, utan bar sig åt som om de vore lika avoga till dem som till klippor eller giftbägare.*

[*Notering: Anacharsis och andra: Anacharsis var en känd Skythisk filosof som levde under antiken. Han blev ett exempel på hur människor som förespråkade reformer och ordning kunde möta motstånd eller förföljelse. – Locri: En grekisk stadsstat (i nuvarande södra Italien) som hade ett mycket strikt rättssystem. Där kunde det vara förbjudet att ens föreslå nya lagar om de gamla skulle avskaffas, även om de gamla var skadliga. Detta illustrerar hur konservativa samhällen kunde värdesätta stabilitet över nödvändig förbättring. – Cato den äldre: En romersk politiker och moralist som var känd för sin konservativa inställning. Han var skeptisk till förändringar, särskilt vad gäller ”goda studier” och förfinat språk (t.ex. grekisk kultur och lärdom), som han såg som hotande för traditionella romerska värden. – Ett allvarligt brott är ett brott som enligt lag är så allvarligt att det kan bestraffas med döden. I Locri var det till exempel så strängt att man kunde bli dömd till döden för att föreslå en ny lag som upphävde en befintlig, oavsett hur skadlig den gamla lagen var.]

Vidare var det ingen nybörjare, utan en stor lärd [Gregorius Teologen], som gav uttryck (och i skrift för eftervärlden), kanske i passion, men ändå uttryckte, att han inte hade sett någon nytta komma från någon synod eller möte med prästerskapet, utan snarare motsatsen. Och slutligen, beträffande kyrkans underhåll och förseende, på det sätt som de stora Konungarnas Konungs sändebud och budbärare borde vara försedda, är det inte obekant vilken dikt eller fabel (så det anses, och inte för något bättre av rapportören själv [Nauclerus], även om han var vidskeplig) som uppfanns—nämligen att vid en tidpunkt när kristendomens lärare och bekännare i Roms kyrka, då en sann kyrka, blev rikligt försedda, hördes en röst från himmelen som sade: ”Nu är gift utgjutet i kyrkan,” etc.*

[*Notering: Gregorius Teologen (även känd som Gregorius av Nazianzos, cirka 329–390 e.Kr.) var en av de mest framstående kyrkofäderna och en betydande teolog inom den tidiga kristendomen. Han är känd för sina djupgående skrifter och sitt försvar av den nicenska trosbekännelsen, särskilt i frågor om treenigheten och Kristi gudom. Han var nära vän med Basileios den Store och Johannes Chrysostomos, och tillsammans betraktas de som viktiga gestalter inom den grekiska kyrkans patristiska tradition. Gregorius fick smeknamnet Teologen på grund av sitt enastående teologiska arbete, särskilt hans fem tal om treenigheten, kända som ”De teologiska talen”. Dessa anses vara mästerverk inom kristen teologi. – Nauclerus (Johannes Nauclerus, cirka 1425–1510) var en tysk historiker och teolog, mest känd för sitt verk ”Memorabilium omnis aetatis et omnium gentium chronici commentaria”, en omfattande historisk krönika från världens skapelse till hans egen tid. Han hade ett intresse för kyrkohistoria och kommenterade ofta kyrkliga fenomen och läror.] 

Således, inte bara så ofta vi talar, som någon sagt, utan även så ofta vi gör något av betydelse, utsätter vi oss för allas kritik, och lycklig är den som minst kastas runt av tungornas storm; ty att helt undkomma deras bett är omöjligt. Om någon tror att detta är de lägre ståndens lott och del, och att prinsar är privilegierade genom sin höga ställning, bedrar han sig. ”Såsom svärdet förtär både den ene och den andre,” som det står i Samuelsboken [2 Sam. 11:25]; nej, såsom den store befälhavaren befallde sina soldater i ett visst slag att inte slå mot någon annan del av fienden än ansiktet; och såsom Syriens kung befallde sina huvudmän att ”inte kämpa vare sig mot små eller stora, utom mot Israels kung” [1 Kung. 22:31]; så är det alltför sant, att avund riktar sina mest illvilliga slag mot de främsta och de bästa.

David var en värdig prins, och ingen kunde jämföras med honom för hans första gärningar, och ändå blev han, för en så värdig handling som någon han någonsin utfört (nämligen för att i högtidlighet föra tillbaka Guds Ark), hånad och förlöjligad av sin egen hustru [2 Sam. 6:16]. Salomo var större än David—om än inte i dygd, så i makt—och genom sin makt och visdom byggde han ett tempel åt HERREN, ett sådant som var Israels lands ära och hela världens under. Men uppskattades hans storhet av alla? Vi tvivlar på det. Annars, varför lägger de det i hans sons vågskål och begär av honom att lätta bördan [σεισάχθειαν]: ”Gör,” säger de, ”din faders tunga tjänst, och hans tunga ok som han lade på oss, lättare”? [1 Kung. 12:4]. Förmodligen hade han lagt på dem vissa pålagor och besvärat dem med vissa transporter. Härav uppstår en tragedi, och de önskar i sina hjärtan att templet aldrig hade byggts.

Så svårt är det att behaga alla, även när vi bäst behagar Gud och söker vinna allas samvetens godkännande.

De högsta personerna har blivit förtalade

Översättarna visar att även framstående ledare som kung David och Salomo mötte kritik trots sina stora gärningar. Detta används som en parallell för att förklara att även ett heligt projekt som Bibelöversättningen kan bli orättvist kritiserat. De ber om förståelse och stöd för sitt arbete, med insikten att motstånd ofta följer med betydelsefulla insatser.

Om vi ser till senare tider, finner vi många liknande exempel på sådan, eller snarare ovänlig, mottaglighet. Den första Romerska kejsaren [C. Caesar, enligt Plutarchos] gjorde aldrig en mer behaglig handling för de lärda, eller en mer nyttig för eftervärlden, för bevarandet av tidens uppteckning i rätt beräkning, än när han korrigerade kalendern och ordnade året enligt solens gång; och ändå tillskrevs detta honom som nyhet och högmod, och orsakade honom stor smädelse.

På samma sätt fick den första kristnade kejsaren [Konstantin] (åtminstone den som öppet bekände tron själv och tillät andra att göra detsamma) för sina stora kostnader för att stärka riket och för att förse kyrkan som han gjorde, smeknamnet ”Pupillus,” som om man ville säga, en slösaktig prins som behövde en förmyndare eller övervakare [Aurel. Victor].

Den bästa kristnade kejsaren [Theodosius], för den kärlek han bar till fred, och därigenom ville berika både sig själv och sina undersåtar, och för att han inte sökte krig utan endast mötte det, ansågs vara en svag krigare [Zosimus] (fastän han i sanning utmärkte sig i stridens konst och visade detta när han blev provocerad), och fördömdes för att han gav sig hän åt bekvämlighet och nöje.

För att fatta mig kort, den mest lärde kejsaren från forna tider [Justinianus] (åtminstone den störste politikern), vad fick han för tack för att han avlägsnade lagarnas överflöd och sammanställde dem i någon ordning och metod? Detta, att han av vissa har utmålats som en ”epitomist” — det vill säga en som utplånade värdefulla hela volymer för att främja sina sammanfattningar.

Detta är den belöning som har tilldelats utmärkta prinsar i forna tider, till och med, Cum bene facerent, male audire —”för deras goda gärningar bli illa talade om.”

Det finns heller inget skäl att tro att avund och illvilja dog och begravdes med de gamla. Nej, nej, Moses tillrättavisning gäller de flesta tider: ”ni har uppstått i era fäders ställe, en ökning av syndiga män” [4 Mos. 32:14]. ”Det som har varit, det är det som skall vara; och det som är gjort är det som skall göras: och det finns intet nytt under solen.” säger den vise [Pred. 1:9]; och Sankt Stefanus: ”Så som era fäder gjorde, så gör ni” [Apg. 7:51].

Hans Majestäts uthållighet, trots förtal, för översynen av de engelska översättningarna

I detta avsnitt lyfter översättarna fram kung Jakob I:s roll som en drivande kraft bakom översättningen av Bibeln, trots att han mötte kritik och motstånd. De betonar hans beslutsamhet och visdom i att inse behovet av en mer exakt och tillförlitlig engelskspråkig Bibel, grundad på de heliga originaltexterna och med hänsyn till tidigare översättningar.

Detta, och mer därtill, visste Hans Majestät som nu regerar (och länge, länge må han regera, och hans avkomlingar för evigt, ”Han själv och barn, och barns barn alltid”  [”Αὐτὸς, καὶ παῖδες, καὶ παίδων πάντοτε παῖδες”]) mycket väl, enligt den unika visdom som Gud har gett honom, och den sällsynta lärdom och erfarenhet som han har uppnått; nämligen att vemhelst som företar sig något för det allmänna (särskilt om det rör religion och öppnandet och klargörandet av Guds ord), sätter sig själv på en scen för att betraktas av varje ont öga; ja, han kastar sig huvudstupa på spjut, för att genomborras av varje vass tunga.

Ty den som befattar sig med människors religion på något sätt, befattar sig med deras sedvänjor, ja, med deras egendom; och även om de inte finner tillfredsställelse i det de har, kan de ändå inte tåla att höra om förändringar.

Trots detta lät sig inte hans kungliga hjärta nedslås eller avskräckas av detta yttre sken, utan stod fast, ” som en staty orubblig, och ett städ som inte lätt kan slås sönder till plåtar”  [” Ὡςπερ τις ἀνδριὰς ἀπερίτρεπτος καὶ ἀκμὼν ἀνὴ λάτος” ], som en [Suidas] säger; han visste vem som hade utvalt honom till att vara en soldat, eller snarare en ledare, och övertygad om att den väg han hade föresatt sig främjade Guds ära och uppbyggnaden av hans kyrka, skulle han inte låta den avbrytas av vare sig tal eller intriger.

Det hör sannerligen till kungar, ja, det hör särskilt till dem, att ha omsorg om religion; ja, att känna den rätt; ja, att bekänna den med iver; ja, att främja den till det yttersta av deras förmåga. Detta är deras ära inför alla nationer som menar väl, och detta skall bringa dem en vida överlägsen härlighetens tyngd på Herrens Jesus dag.

Ty Skriften säger inte förgäves: ”Dem som ärar mig, skall jag ära” [1 Sam. 2:30]; inte heller var det ett tomt ord som Eusebius för länge sedan yttrade, nämligen att gudsfruktan [θεοσέβεια] var vapnet, och det enda vapnet, som både bevarade Konstantins person och hämnades på hans fiender [Eusebius bok 10 kap. 8].

De Heliga Skrifternas lovprisning

Bibeln hålls fram av översättarna som en ovärderlig skatt, större än alla världsliga rikedomar, eftersom den leder till evig salighet. Den beskrivs som ljuset i mörkret, trösten i svårigheter och den vägledning som för människan till rättfärdighet och frälsning. Skrifterna är Guds direkta uppenbarelse, eviga och oumbärliga för den kristna tron, och deras översättning till engelska syftar till att göra detta livgivande ord tillgängligt för alla.

Men vad är fromhet utan sanning? Vad är sanning (frälsande sanning) utan Guds ord? Och vad är Guds ord (varpå vi kan vara säkra) utan Skriften? Skrifterna har vi blivit befallda att söka, Joh. 5:39, Jes. 8:20. De beröms som sökte och studerade dem, Apg. 17:11 och 8:28-29. De förebrås som var okunniga om dem eller tröga att tro på dem, Matt. 22:29, Luk. 24:25. De kan göra oss visa till frälsning, 2 Tim. 3:15.

Om vi är okunniga, kommer de att undervisa oss; om vi är vilse, kommer de att föra oss hem; om vi är oordnade, kommer de att reformera oss; om vi är tunga, kommer de att trösta oss; om vi är slöa, kommer de att uppliva oss; om vi är kalla, kommer de att tända oss. Tolle, lege; tolle, lege – ”ta upp och läs, ta upp och läs” Skriften (ty det var till den hänvisningen gavs), sades det till Augustinus av en övernaturlig röst [S. August. Confess. bok 8 kap. 12].

”Vad som än finns i Skrifterna, tro mig,” säger samme Augustinus,” är högt och gudomligt; det är sannerligen sanning, och en lära mest lämpad för att stärka människors sinnen, och så väl avvägd, att alla kan hämta därifrån vad som är tillräckligt för honom, om han kommer för att hämta med ett hängivet och fromt sinne, såsom sann religion kräver” [S. August. De utilit. credendi kap. 6]. Så skriver Augustinus.

Och Hieronymus säger: Ama scripturas, et amabit te sapientia [S. Hieronym. Ad Demetriad.], ”Älska Skriften, så skall visheten älska dig.” Och Kyrillos mot Julianus: ”Till och med pojkar som fostrats i Skriften blir de mest fromma, etc.”  [S. Cyril. 7o contra Iulianum].

Men varför nämna tre eller fyra användningsområden för Skriften, när allt som skall tros, praktiseras eller hoppats på, finns i den? Eller tre eller fyra meningar från kyrkofäderna, när var och en som förtjänar att kallas fader, från Kristus tid och framåt, också har skrivit inte bara om Skriftens rikedomar, utan också dess fullkomlighet? ”Jag tillber Skriftens fullhet,” säger Tertullianus mot Hermogenes [Tertul. Advers. Hermo.]. Och vidare, till Apelles, en kättare av liknande slag, säger han: ” Jag erkänner inte det som du för in (eller drar slutsatser om) av dig själv (de tuo), utan Skriften” [Tertul. De carne Christi.].

Så också Justinus Martyren före honom: ”Vi måste på alla sätt veta,” säger han, ”att det inte är tillåtet (eller möjligt) att lära något om Gud eller rätt fromhet, utom från profeterna, som undervisar oss genom gudomlig inspiration” [Justin. Protrept. pros ellhn.].

Och Basilios efter Tertullianus: ”Det är ett uppenbart avfall från tron, och ett övermod, antingen att förkasta något av det som är skrivet, eller att lägga till (på deras huvud, epeisagein) något av det som inte är skrivet” [S. Basil. Peri pisteos].

Vi avstår från att citera ytterligare Kyrillos, biskopen av Jerusalem, i hans fjärde katekes, Hieronymus mot Helvidius, Augustinus i sin tredje bok mot breven från Petilianus, och på många andra ställen i hans verk. Vi avstår också från att gå in på senare kyrkofäder, för att inte trötta ut läsaren.

Skriften, som alltså erkänns vara så full och så perfekt, hur kan vi ursäkta oss för vår försummelse om vi inte studerar den? För vår nyfikenhet om vi inte nöjer oss med den?

Människor talar mycket om (symbolen) εἰρεσιώνη ("Εἰρεσιώνη σύκα φέρει, καὶ πίονας ἄρτους, καὶ μέλι ἐν κοτύλῃ, καὶ ἔλαιον", etc.), en olivkvist insvept i trä, på vilken det hängde fikon, bröd, honung i en kruka och olja—hur många ljuvliga och goda saker den hade hängande på sig. De talar också om Filosofens Sten, som sägs kunna förvandla koppar till guld; om cornucopia (överflödshornet), som påstås innehålla allt nödvändigt för föda; om örten Panaces, som sägs vara botemedlet för alla sjukdomar; om drogen Catholicon, som påstås kunna ersätta alla reningsmedel; om Vulkans rustning, som sägs vara osårbar mot alla stötar och slag, etc. Nåväl, det som de falskeligen eller fåfängt tillskrev dessa ting för kroppsligt välbefinnande, kan vi med rättvisa och fullt mått tillskriva Skriften för det andliga. *

[*Notering: Översättarna använder symboler och myter från antiken för att jämföra deras påstådda förmågor med Bibelns verkliga andliga värde. Εἰρεσιώνη, en olivkvist som representerade överflöd och välstånd i grekisk tradition, tillsammans med andra mytiska föremål som filosofens sten och överflödshornet, tillskrevs förmågan att ge materiella och kroppsliga fördelar. Översättarna framhåller alltså Bibelns överlägsenhet som en källa till andlig näring, vägledning och tröst, och kritiserar den fåfänga tilltron till mytologiska och världsliga ting. – "Εἰρεσιώνη" (translittererat som eiresiōnē) syftar på en traditionell grekisk symbol som användes i antikens Grekland vid festligheter och riter, särskilt under skördefester som var knutna till gudarna Apollo och Demeter. Det är ett olivkvistbuntat föremål, dekorerat med band, ull och gåvor som torkade fikon, bröd, honung och olja, och det bars eller hängdes vid ceremonier för att symbolisera välstånd och överflöd. Själva namnet kommer från grekiskans εἰρήνη ("eirēnē"), som betyder "fred", och εἰρεῖν ("eirein"), "att tala". Traditionellt associerades εἰρεσιώνη också med att be om välsignelse och välstånd från gudarna. Men Skriften är enda källan som verkligen kan fylla människans andliga behov och erbjuda evigt välstånd. – Filosofens sten är en legendarisk alkemisk substans som enligt traditionen skulle kunna förvandla oädla metaller, som bly eller koppar, till guld eller silver. Den påstods också ha kraften att ge evigt liv och hälsa genom ”elixiret för evigt liv.”.Filosofens sten är en metafor för något som har ett överdrivet rykte om att kunna uppnå det omöjliga, i detta fall för kroppsliga fördelar, i kontrast till Skriften som erbjuder verklig andlig förnyelse och frälsning. – Överflödshornet, eller cornucopia på latin, är en mytologisk symbol som ofta representerar rikedom, överflöd och tillgång till alla livets nödvändigheter. Det är vanligtvis avbildat som ett horn fyllt med frukter, blommor och andra rikedomar. – Catholicon syftar på en historisk medicinsk sammansättning som i medeltida och tidigmodern tid ansågs vara ett universalläkemedel eller ett ”allmänt botemedel.” Namnet kommer från grekiska katholikos, som betyder ”allomfattande” eller ”universell.” Det var en blandning som påstods kunna bota många olika typer av sjukdomar, särskilt inom mag-tarmområdet, som förstoppning och matsmältningsproblem. Catholicon användes huvudsakligen som ett laxermedel och bestod av olika ingredienser, inklusive medicinalväxter och kryddor. – Vulkans rustning syftar på den mytiska rustning som Vulcanus (eller Hephaistos i grekisk mytologi), smedernas och eldens gud, smidde åt olika gudar och hjältar i antikens berättelser. Denna rustning var känd för sin perfektion, styrka och osårbarhet. Ett av de mest kända exemplen är rustningen som Vulcanus smidde åt hjälten Achilles i Homeros Iliaden.]

Det som de falskt eller förgäves tillskrev dessa ting för kroppsligt välbefinnande, kan vi med rättvisa och fullt mått tillskriva Skriften, för andligt välbefinnande.

Den är inte bara en rustning, utan en hel rustkammare av vapen, både offensiva och defensiva, med vilka vi kan rädda oss själva och slå fienden på flykten. Den är inte en ört, utan ett träd, eller snarare ett helt paradis av livets träd, som bär frukt varje månad, och dess frukt är till föda, och dess blad till läkedom.

Den är inte en kruka med manna eller en flaska olja, som endast var för minne eller för en måltid eller två, utan som ett regn av himmelskt bröd tillräckligt för en hel här, hur stor den än må vara; och som en hel källare full av oljekärl, varigenom alla våra behov kan uppfyllas och våra skulder betalas.

Kort sagt, den är ett förrådshus av hälsosam föda mot mögliga traditioner; en läkares butik (som Basilios kallar den) [” κοινὸν ἰατρεῖον”] med skyddsmedel mot förgiftade irrläror; en sammanställning av nyttiga lagar mot rebelliska andar; en skattkammare av de dyrbaraste juveler mot fattiga rudiment; slutligen, en källa av det renaste vatten, som springer upp till evigt liv.

Och vad är att förundras över detta? Dess ursprung är från himmelen, inte från jorden; dess författare är Gud, inte människor; dess upphovsman, den Helige Ande, inte apostlarnas eller profeternas klokskap; dess skrivare sådana som var helgade från moderlivet och utrustade med en rik del av Guds ande; dess innehåll, sanning, fromhet, renhet, rättfärdighet; dess form, Guds ord, Guds vittnesbörd, Guds orakel, sanningens ord, frälsningens ord, etc.; dess effekter, förståelsens ljus, fasthet i övertygelsen, omvändelse från döda gärningar, ett nytt liv, helighet, frid, glädje i den Helige Ande; slutligen, dess syfte och belöning: gemenskap med de heliga, delaktighet i den himmelska naturen, och åtnjutandet av en arvslott som är odödlig, obefläckad och aldrig vissnar.

Salig är den man som har sin glädje i Skriften, och trefalt salig den som begrundar den dag och natt.

Översättning nödvändig

Översättarna betonar vikten av att göra Bibeln tillgänglig på engelska, eftersom det är omöjligt för människor att meditera över eller förstå det de inte kan läsa på sitt eget språk. De argumenterar att Guds ord, utan översättning, förblir dolt och oanvändbart för majoriteten, likt en sluten bok eller en källa utan tillgång. Därför är översättning en nödvändighet för att sprida Guds sanning till alla människor.

Men hur ska människor begrunda det som de inte kan förstå? Hur ska de förstå det som hålls gömt i ett okänt språk? Som det är skrivet: ”Om jag inte förstår röstens betydelse, blir jag som en barbar för honom som talar, och han som talar blir en barbar för mig” [1 Kor. 14:11]. Aposteln undantar inget språk; inte hebreiskan, den äldsta, inte grekiskan, den mest omfattande, inte latinet, det mest förfinade.

Naturen lärde en naturlig människa att erkänna att vi alla, i de språk vi inte förstår, är som döva; vi kan vända det döva örat till dem. Skyten ansåg atenaren, som han inte förstod, barbarisk [Clem. Alex. 1o Strom.]; likaså gjorde Romaren med Syriern och Juden (till och med Hieronymus kallade hebreiskan barbarisk, förmodligen därför att den var främmande för så många) [S. Hieronym. Ad Damasum.]; likaså kallade kejsaren av Konstantinopel [Michael, son till Theophilus] det latinska språket barbariskt, även om påven Nicolaus blev mycket upprörd över detta [2 Tom. Concil. enligt Petrus Crabbes utgåva]; likaså kallade Judarna långt före Kristus alla andra nationer för Lognazim, vilket inte är mycket bättre än ”barbarer”.

Därför, som en klagade, att det alltid i Roms senat fanns någon som ropade efter en tolk [Cicero 5o de finibus], så är det nödvändigt att kyrkan inte hamnar i samma behov. Det är nödvändigt att ha översättningar redo.

Översättning är det som öppnar fönstret och släpper in ljuset; som bryter skalet, så att vi kan äta kärnan; som drar undan förhänget, så att vi kan se in i det allra heligaste; som tar bort brunnens lock, så att vi kan komma åt vattnet, precis som Jakob rullade bort stenen från brunnens öppning, genom vilket Labans hjordar blev vattnade [1 Mos. 29:10].

Faktum är att utan översättning till folkspråket är de olärda som barn vid Jakobs brunn (som var djup) [Joh. 4:11] utan hink eller något att dra upp vattnet med; eller som den person som nämns av Jesaja, till vilken en förseglad bok överlämnades med orden: ”Läs detta, jag ber dig,” men som tvingades svara: ”Jag kan inte, för den är förseglad” [Jes. 29:11].

Översättningen av Gamla Testamentet från Hebreiska till Grekiska

Sjuttio Tolkarnas översättning (ofta kallad Septuaginta) avser den grekiska översättningen av Gamla Testamentet, Namnet ”Septuaginta” kommer från det latinska ordet för ”sjuttio” och återspeglar legenden om att arbetet utfördes av 70 personer på 70 dagar av Judiska lärda i Alexandria, Egypten. KJV-översättarna hänvisar till att denna översättning inte var fullständig och perfekt, utan att den behövde korrigeras på många ställen och att översättarna av Septuaginta har noterats med att lägga till originalet, och ibland tagit bort från det, men den bidrog till spridningen av Guds ord över världen.

Medan Gud endast ville bli känd i Jakob och ha sitt namn stort i Israel, och ingen annanstans; medan daggen endast låg på Gideons fårskinn och hela jorden i övrigt var torr; då var för ett och samma folk, som alla talade Kanaans språk – det vill säga hebreiska – en och samma ursprungliga text på hebreiska tillräcklig [S. August. lib. 12 contra Faust. c. 32].

Men när tidens fullhet närmade sig, då rättfärdighetens sol, Guds Son, skulle komma till världen, som Gud bestämde till en försoning genom tro på hans blod, inte endast för Judarna utan också för grekerna, ja, för alla de som var förskingrade; då behagade det Herren att uppväcka anden hos en grekisk prins (grek till härkomst och språk), nämligen Ptolemaios Filadelfos, kung av Egypten, att ordna översättningen av Guds bok från hebreiska till grekiska.*

[*Notering: ”Som Gud bestämde till en försoning genom tro i hans blod”. Här visar översättarna deras insikt om frälsningen, att den är genom tron i hans blod (Romarna 3:35). Detta är speciellt viktigt att hålla i sinnet då många så kallade moderna Biblar tar bort texten om blodet av Jesus som t.ex. i Kolosserna 1:14 ”I honom har vi återlösning genom hans blod, likaså förlåtelsen av synder:”.]

Detta är de så kallade Sjuttio Tolkarnas översättning, vilken banade väg för vår Frälsare bland Hedningarna genom skriftlig förkunnelse, såsom Johannes Döparen gjorde bland Judarna genom muntlig. Ty grekerna, som var ivriga efter lärdom, lät inte böcker av värde ligga och mögla i kungliga bibliotek, utan hade många av sina tjänare, skickliga skrivare, redo att kopiera dem, och så spreds de och gjordes tillgängliga för alla.

Vidare var det grekiska språket välkänt och bekant för de flesta invånare i Asien på grund av de erövringar som grekerna hade gjort där, samt genom de kolonier de hade skickat dit. Av samma skäl var det också väl förstått på många platser i Europa, ja, även i Afrika. Därför blev Guds ord, när det utgavs på grekiska, som ett ljus placerat på en ljusstake, som ger ljus åt alla i huset; eller som en kungörelse som ljuder ut på torget och omedelbart blir förstådd av de flesta.

Det är visst att denna översättning inte var så fullständig och perfekt, utan att den behövde korrigeras på många ställen; och vem hade varit mer lämplig för detta arbete än apostlarna eller apostoliska män? Ändå behagade det den Helige Ande och dem att använda det de fann (vilket till största delen var sant och tillräckligt), snarare än att skapa en ny översättning under denna nya tid och unga kyrka – vilket skulle ha utsatt dem för många invändningar och anklagelser om att de skapade en översättning för sina egna syften, och därför att deras vittnesbörd inte skulle betraktas som trovärdigt. Detta kan antas vara en av orsakerna till att Sjuttio Tolkarnas översättning tilläts passera som gångbar.

Dock, även om den generellt lovordades, tillfredsställde den inte de lärda fullt ut – inte ens bland Judarna. För inte långt efter Kristus tog Akvila sig an en ny översättning, och efter honom Theodotion, och efter honom Symmachus; ja, det fanns en femte och en sjätte utgåva, vars författare inte är kända. Dessa tillsammans med Sjuttio utgjorde Hexapla och blev värdefullt och med stort syfte sammanställda av Origenes.

Hur som helst, Sjuttio Tolkarnas utgåva blev mest erkänd och använd, och därför inte bara placerad i mitten av Origenes (för dess värde och överlägsenhet över de andra, som Epifanius konstaterar [Epiphan. de mensur. et ponderibus.]), utan också använd av de grekiska kyrkofäderna som grund för sina kommentarer. Ja, nämnde Epifanius tillskriver den så mycket att han betraktar dess författare inte bara som översättare, utan också som profeter i viss mån; och kejsar Justinianus, som befallde sina judiska undersåtar att särskilt använda Sjuttio Tolkarnas översättning, gav denna anledning: att de var som upplysta av profetisk nåd [S. August. 2o de doctrin. Christian. c. 15o. Novell. diatax. 146].

Ändå, liksom profeten säger att egyptierna är människor och inte Gud, och deras hästar, kött och inte ande [Jes. 31:3], så är det uppenbart (och Hieronymus bekräftar detta [S. Hieron. de optimo genere interpret.]) att de Sjuttio var översättare; de var inte profeter. De gjorde mycket bra, som lärda män; men ändå, som människor, snubblade och föll de ibland genom förbiseenden, ibland genom okunnighet; ja, ibland kan de noteras för att ha lagt till originalet, och ibland tagit bort från det. Detta gjorde att apostlarna många gånger lämnade deras text, när de lämnade hebreiskan, och istället förmedlade dess innebörd enligt sanningens ord, såsom Anden gav dem att tala.

Detta må vara tillräckligt sagt om de grekiska översättningarna av Gamla testamentet.

Översättning från Hebreiska och Grekiska till Latin

Vulgata, översatt av Hieronymus på 300-talet e.Kr., blev den officiella latinska Bibeln. Den rättade fel i tidigare översättningar och baserades direkt på hebreiska och grekiska original. Vulgata gjorde Skrifterna tillgängliga för den latintalande världen och blev en grundpelare för västerländsk kristendom i århundraden.

Det fanns också, inom några hundra år efter Kristus, många översättningar till det latinska språket; ty även detta språk var mycket lämpat att förmedla lagen och evangeliet, eftersom under den tiden mycket många länder i väst, ja även i syd, öst och norr, talade eller förstod latin, då de hade blivit romerska provinser.

Men nu var de latinska översättningarna alltför många för att alla skulle vara goda, ty de var oräkneliga (Latini interpretes nullo modo numerari possunt, säger Augustinus) [S. Augustinus, De doctr. Christ. bok 2 kap. 11]. Vidare var de inte från den hebreiska källan (vi talar om de latinska översättningarna av Gamla testamentet) utan från den grekiska strömmen; därför, eftersom grekiskan inte var helt klar, måste latinet som härrörde från den oundvikligen bli grumligt.

Detta föranledde Hieronymus – en mycket lärd kyrkofader och utan tvekan sin tids främsta språkvetare, eller någon som gått före honom – att åta sig att översätta Gamla Testamentet direkt från källorna själva. Detta utförde han med sådana bevis på stor lärdom, omdöme, flit och trohet, att han för evigt har bundit kyrkan till sig i en skuld av särskild hågkomst och tacksamhet.

Översättningen av Skriften till folkspråk

Bibeln översattes tidigt till folkspråk som syriska, gotiska och slaviska för att göra Guds ord tillgängligt för alla. Dessa översättningar spridde kristendomen och lade grunden för framtida verk som King James Bibeln.

Även om kyrkan redan före Kristus tro allmänt omfamnades i imperiet, var försedd med grekiska och latinska översättningar (ty de lärda vet att även på Hieronymus tid var Roms konsul och hans hustru båda hedningar, och vid samma tid även större delen av senaten) [S. Hieronym. Marcell. Zosim.], var de fromma och lärda ändå inte nöjda med att ha Skrifterna på de språk som de själva förstod, grekiska och latin (lika lite som de spetälska i berättelsen nöjde sig med att själva bli mätta utan att också låta sina grannar få veta om det överflöd som Gud hade sänt, så att de också kunde förse sig själva) [2 Kung. 7:9].

För att hjälpa och bygga upp de olärda, som hungrade och törstade efter rättfärdighet och hade själar att frälsa precis som de, ordnade de översättningar till folkspråken för sina landsmän. Så mycket att de flesta nationer under himmelen, kort efter sin omvändelse, hörde Kristus tala till dem på deras modersmål, inte bara genom sin prästs röst utan också genom det skrivna ordet i översättning.

Om någon tvivlar på detta, kan han bli tillfredsställd av exempel i överflöd, om sådana räcker.

För det första säger Hieronymus: Multarum gentium linguis Scriptura ante translata, docet falsa esse quae addita sunt, etc.; det vill säga, ”Skriften, som tidigare översatts till många nationers språk, visar att de saker som lagts till (av Lucianus och Hesychius) är falska” [S. Hieronym. Praef. in 4. Evangel.]. Så säger Hieronymus där.

Hieronymus bekräftar också på annat håll att han vid ett tillfälle hade utgivit översättningen av de Sjuttio suae linguae hominibus, det vill säga, för sitt landsmän i Dalmatien [S. Hieronym. Sophronio.]. Dessa ord förstås av inte bara Erasmus som betydande att Hieronymus översatte Skriften till det dalmatiska språket, utan också av Sixtus Senensis [Six. Sen. lib. 4], och Alphonsus a' Castro [Alphon. a' Castro lib. 1 cap. 23], som båda erkänner detta utan tvekan.

På samma sätt vittnar Chrysostomos, som levde på Hieronymus tid: ”Johannes lära,” säger han, ”försvann inte på samma sätt”  – som filosofernas gjorde – ”utan syrierna, egyptierna, indierna, perserna, etiopierna och otaliga andra nationer, som var barbariska folk, översatte den till sitt (modersmål) och har lärt sig att bli (sanna) filosofer”  – han menar ”kristna”  [S. Chrysost. In Johan. cap. hom. 1].

Till detta kan läggas Theodoret, som är nästan jämställd med honom både i ålder och lärdom. Hans ord är dessa: ”Varje land under solen är fyllt av dessa ord (av apostlarna och profeterna), och det hebreiska språket (han menar Skriften på hebreiska) har översatts inte bara till grekernas språk, utan också till Romarnas, Egyptiernas, Persernas, Indiernas, Armeniernas, Skyternas, Sauromaternas, och kort sagt till alla språk som någon nation använder” [Theodor. 5. Therapeut.].

På samma sätt rapporteras det att Ulfilas, enligt Paulus Diaconus och Isidor (och före dem av Sozomen), översatte Skrifterna till gotiska [P. Diacon. lib. 12, Isidor In Chron. Goth., Sozom. lib. 6 cap. 37]; att Johannes, biskopen av Sevilla, enligt Vasseus, översatte dem till arabiska omkring år 717 e.Kr. [Vaseus In Chron. Hispan.]; att Beda, enligt Cistertiensis, översatte en stor del av dem till saxiskan; att Efnard, enligt Trithemius, förkortade den franska psaltaren, som Beda hade gjort med den hebreiska, omkring år 800; att kung Alfred, enligt nämnda Cistertiensis, översatte psaltaren till saxiskan [Polydor Virg. 5 Histor. Anglorum.]; att Methodius, enligt Aventinus (tryckt i Ingolstadt), översatte Skrifterna till slaviska [Aventin. lib. 4]; att Valdo, biskopen av Frising, enligt Beatus Rhenanus, lät evangelierna översättas till nederländsk vers, som fortfarande finns kvar i Corbinians bibliotek [Circa annum 900. B. Rhenan. Rerum German. lib. 2]; att Valdus, enligt flera, antingen själv översatte dem eller fick dem översatta till franska omkring år 1160; och att Karl V, kallad den vise, lät dem översättas till franska omkring 200 år efter Valdus tid, en översättning som fortfarande finns kvar i många kopior, som Beroaldus vittnar om.

På samma sätt, under vår kung Rikard II:s dagar, översatte John Trevisa dem till engelska, och många engelska Biblar i handskrift finns fortfarande att se hos flera, troligen från den tiden.

Så är den syriska översättningen av Nya Testamentet i många lärdas bibliotek, utgiven av Widminstadius, och psaltaren på arabiska utgiven av Augustinus Nebiensis. Postel vittnar att han under sina resor såg evangelierna på det etiopiska språket, och Ambrosius Thesius hänvisar till psaltaren på indiska, som han säger publicerades av Potken med syriska tecken.

Således är det inte en ny idé att ha Skriften på modersmålet, vare sig det hävdas av Lord Cromwell i England, Lord Radevile i Polen [Thuan.], eller Lord Ungnadius i kejsardömet, utan en tanke och praxis som funnits från den första tiden av varje nations omvändelse – utan tvekan därför att det ansågs vara det mest nyttiga för att snabbare låta tron växa i människors hjärtan och göra det möjligt för dem att säga med psalmens ord: ” Så som vi har hört, så har vi sett” [Ps. 48:8].

Motståndet från våra främsta motståndare mot att Skriften skulle spridas på modersmålet, etc.

Katolska kyrkan motsatte sig länge att Bibeln översattes till folkspråk, av rädsla för feltolkningar och förlust av kyrkans auktoritet. De ville behålla Bibeln på latin och krävde tillstånd för läsning på modersmål. Översättarna av King James Bibeln kritiserade detta som ett försök att hålla folket i andlig okunnighet och mörker.

Nu vill Roms kyrka framstå som om den till slut hyser en moderlig kärlek till sina barn och tillåter dem att ha Skriften på sitt modersmål. Men i själva verket är det en gåva som inte förtjänar att kallas en gåva – en obrukbar gåva (δῶρον ἄδωρον κοὐκ ὀνήσιμον, Sophokles); de måste först få ett skriftligt tillstånd innan de får använda den, och för att få detta måste de godkännas av sin biktfader – det vill säga, de måste visa sig vara sådana som, om inte stelnade i bottensatsen, ändå är genomsyrade av surdegen från deras vidskepelse.

Det föreföll dock vara för mycket för Clemens VIII att ens tillåta något tillstånd att få ha den på folkspråk, och därför upphävde och ogiltigförklarade han det tillstånd som Pius IV hade gett. [Se observationen (utgiven på Clemens' befallning) över den fjärde regeln i Pius IV:s Index librorum prohibitorum, sid. 15, vers 5.]

Så rädda är de för Skriftens ljus (Lucifugae Scripturarum, som Tertullianus säger [Tertul. De resur. carnis]) att de inte vågar låta folket få tillgång till det – inte ens när det är utgivet av deras egna förordnade män; nej, inte ens med tillstånd från deras egna biskopar och inkvisitorer.

Ja, de är så ovilliga att göra Skriften förståelig för folket på något sätt att de inte skäms för att erkänna att vi tvingade dem att översätta den till engelska mot deras vilja. Detta tycks tyda på en dålig sak, ett dåligt samvete eller bådadera.

Säkert är att det inte är den som har äkta guld som är rädd för att pröva det på prövostenen, utan den som har förfalskat; inte heller är det den rättfärdige som undviker ljuset, utan den brottslige, för att hans gärningar inte ska avslöjas [Joh. 3:20]; inte heller är det den ärlige handelsmannen som ogillar att vikter eller måttstockar tas fram, utan den som använder bedrägeri.

Men vi ska lämna dem i fred i denna fråga och återgå till översättning.

Uttalanden och argument, både från våra bröder och våra motståndare, mot detta verk

Protestantiska bröder ifrågasatte behovet av en ny översättning, medan katolska motståndare förkastade arbetet som hotande kyrkans auktoritet. Översättarna försvarade projektet som en förbättring för att göra Guds ord tydligare och mer tillgängligt.

Många har länge talat (och deras röster har ännu inte tystnat) om den översättning som varit så länge under arbete, eller snarare om de granskningar av tidigare gjorda översättningar, och frågar vad anledningen kan vara, vilken nödvändigheten är för detta arbete. Har kyrkan varit bedragen, säger de, under all denna tid? Har hennes söta bröd varit blandat med surdeg, hennes silver med slagg, hennes vin med vatten, hennes mjölk med kalk? (Lacte gypsum male miscetur, säger Irenaeus [S. Iren. 3. lib. cap. 19.]).

Vi hoppades att vi varit på rätt väg, att vi haft Guds orakel överlämnade till oss, och att även om hela världen haft anledning att bli förargad och klaga, så hade vi ingen. Har amman hållit fram bröstet, och det har bara varit vind i det? Har brödet levererats av kyrkans fäder, och visat sig vara lapidosus, som Seneca uttrycker det? Vad är det att hantera Guds ord bedrägligt, om inte detta? Så säger vissa bröder.

Även Judas och Jerusalems fiender, som Sanballat i Nehemja, hånar, som vi hör, både arbetet och arbetarna och säger: ”Vad gör dessa svaga Judar? Ska de åter göra stenarna hela ur dammhögarna som är brända? Även om de bygger, så om en räv går upp på muren, ska han bryta ner deras stenmur”  [Neh. 4:3].

”Var deras översättning god tidigare? Varför förbättrar de den nu? Var den inte god? Varför påtvingades den då folket? Ja, varför gick katolikerna (menande de påvetrogna romarna) alltid i fara för att vägra lyssna till den? Nej, om det måste översättas till engelska, är det katoliker som är bäst lämpade att göra det. De har lärdom, och de vet när något är bra; de kan manum de tabula.”

Vi ska svara dem båda kort, och de förra, som är bröder, så här, med Hieronymus ord: Damnamus veteres? Minime, sed post priorum studia in domo Domini quod possumus laboramus [S. Hieron. Apolog. advers. Ruffin.].

Det vill säga: ”Förkastar vi de gamla? På intet sätt, men efter de föregåendes ansträngningar arbetar vi så gott vi kan i Herrens hus.”  Som om han sade: ”Uppmuntrad av de lärda männen som levde före min tid, har jag ansett det vara min plikt att pröva om min förmåga i språkkunskap kan vara till någon nytta för Guds kyrka, så att jag inte verkar ha arbetat i onödan och inte heller anses förhärliga människor (även om de är gamla) mer än vad som var i dem.”

Så kan Hieronymus tänkas tala.

En tillfredsställelse för våra bröder

Översättarna förklarade att deras arbete inte förkastade tidigare översättningar utan byggde vidare på dem för att förbättra noggrannheten och tydligheten. De framhöll att de följde sina föregångares exempel och arbetade för att göra Guds ord ännu mer tillgängligt och begripligt för alla troende.

Och i samma anda säger vi, att vi är så långt ifrån att fördöma något av det arbete som utfördes av dem som gick före oss inom detta område, vare sig i detta land eller bortom havet, vare sig under kung Henrik VIII:s tid eller kung Edvard VI:s (om det fanns någon översättning eller revidering av en översättning under hans tid), eller under drottning Elisabets tid, hon av evigt berömd minne, att vi erkänner att de blivit uppväckta av Gud för att bygga upp och utrusta hans kyrka och att de förtjänar att ihågkommas med evig tacksamhet, både av oss och av eftervärlden.

Aristoteles' omdöme är värdefullt och välkänt: ”Om Timotheos inte hade funnits, hade vi inte haft mycket ljuv musik; men om inte Phrynis (Timotheos lärare) hade funnits, hade vi inte haft Timotheos” [Arist. 2 Metaphys. kap. 1].

Välsignade vare därför de, och högst ärade deras namn, som bryter isen och tar det första steget i att hjälpa till att frälsa själar. Vad kan vara mer betydelsefullt för detta än att överlämna Guds bok till Guds folk på ett språk som de förstår? Ty en dold skatt och en förseglad källa är till ingen nytta, som Ptolemaios Filadelf skrev till rabbinerna eller Judarnas lärda, vilket Epifanius vittnar om [S. Epiphan. loco ante citato]; och som Augustinus säger: ”En människa skulle hellre vara med sin hund än med en främling (vars språk är främmande för honom)” [S. Augustin. Lib. 19 de civit. Dei. kap. 7].

Men eftersom inget påbörjas och fullbordas samtidigt, och eftersom senare tankar ofta anses vara klokare, så har vi, genom att bygga på deras grund som gick före oss, och genom att bli hjälpta av deras arbete, försökt göra det som de lämnade så gott ännu bättre. Ingen, är vi säkra på, har anledning att ogilla oss för detta; vi tror att de själva, om de levde, skulle tacka oss.

Abiesers vinodling, som gav den första skörden, blev ändå inte förringad av druvplockningen hos Efraim (se Dom. 8:2). Joas, Israels kung, nöjde sig inte förrän han hade slagit marken tre gånger; och ändå förargade han profeten genom att sluta där [2 Kung. 13:18-19].

Akvila, som vi nämnde tidigare, översatte Bibeln så omsorgsfullt och skickligt han kunde; och ändå tyckte han det var gott att gå igenom den igen, och då fick den äran hos Judarna att kallas kata akribeian, det vill säga ”noggrant gjord,” som Hieronymus vittnar [S. Jerome. In Ezech. kap. 3].

Hur många böcker av profan lärdom har inte översatts om och om igen av samma översättare? Eller av andra? Av en och samma bok av Aristoteles' Etik finns inte mindre än sex eller sju olika översättningar.

Om denna möda kan ägnas åt kalebassen, som ger oss lite skugga, som idag blomstrar men imorgon huggs ner, hur mycket mer bör vi inte ägna åt vinrankan, vars frukt gör människans samvete glatt, och vars stam förblir för evigt? Och detta är Guds ord, som vi översätter. ”Vad är agnarna mot vetet, säger Herren?”  [Jer. 23:28].

Tanti vitreum, quanti verum margaritum, säger Tertullianus [Tertul. Ad Martyr.] – ”Om en leksak av glas är så värdefull för oss, hur mycket mer borde vi då värdera den äkta pärlan?”  [Hieron. Ad Salvin.].

Låt därför ingen ond blick riktas mot detta arbete, eftersom Hans Majestäts avsikt är god; och låt ingen bli förargad över att vi har en prins som söker Israels andliga välstånd. (Låt Sanballats och Tobias göra det, som därför bär sin rättmätiga tillrättavisning.)

Låt oss snarare välsigna Gud av hela vårt hjärta för att han har lagt denna religiösa omsorg i honom, att moget överväga och granska Bibelns översättningar. För på detta sätt sker det, att vad som redan är sunt (och allt är sunt i sak, i någon av våra utgåvor, och det sämsta av våra är vida bättre än deras ”autentiska” Vulgata), detsamma kommer att lysa som guld, när det poleras; och om något haltar, är överflödigt, eller inte stämmer överens med originalet, kan det korrigeras, och sanningen sättas på sin rätta plats.

Vad kan kungen befalla som ger honom mer sann ära än detta? Och hur kunde de som fått detta arbete anförtrott till sig, bättre visa sin plikt mot kungen – ja, sin lydnad mot Gud och kärlek till hans heliga – än genom att ge sitt arbete och allt de har till detta verks fullbordan?

Men utöver allt detta var det faktiskt puritanernas enträgna begäran som var en av de främsta drivkrafterna bakom detta arbete, och därför borde de minst av alla ifrågasätta det.

Den historiska sanningen är att vid Hans Majestäts tillträde till tronen, när konferensen i Hampton Court sammankallades för att höra deras klagomål, och när de genom förnuftets kraft avfärdades från alla andra grunder, tog de till denna utväg: att de inte med gott samvete kunde acceptera The Book of Common Prayer, eftersom det godkände Bibeln som den då var översatt, vilken de påstod vara en djupt korrumperad översättning.

Även om detta bedömdes vara en svag och tom invändning, var det ändå detta som fick Hans Majestät att börja fundera på det goda som kunde komma av en ny översättning, och kort därefter gav han order om den översättning som nu presenteras för dig.

Så mycket för att tillfredsställa våra nogräknade bröder.

Ett svar på våra motståndares anklagelser

Översättarna bemötte kritik från katolska motståndare som förkastade översättningen och kallade den heretisk. De försvarade sitt arbete som en trogen förbättring av tidigare översättningar, utförd med omsorg och integritet. De framhöll att målet var att sprida Guds sanning, trots motstånd från dem som ville behålla Skriften otillgänglig för folket.

Till våra motståndares anklagelser svarar vi att vi inte förnekar – nej, vi bekräftar och hävdar – att även den enklaste engelska översättningen av Bibeln, utgiven av personer av vår bekännelse (för vi har ännu inte sett någon fullständig översättning från deras sida), innehåller Guds ord, ja, är Guds ord. Precis som kungens tal, som han höll i parlamentet, även om det översätts till franska, holländska, italienska och latin, fortfarande är kungens tal, trots att varje översättare inte tolkar det med samma elegans, eller kanske inte alltid lika passande i uttryck och mening överallt.

Det är nämligen erkänt att saker får sin benämning av den största delen; och en naturlig människa kunde säga: Verum ubi multa nitent in carmine, non ego paucis offendor maculis, etc. [Horatius] – ”en man kan räknas som dygdig, även om han gjort många misstag i sitt liv” (annars vore ingen dygdig, eftersom vi alla felar i många avseenden) [Jak. 3:2]; också en vacker och älskvärd människa, även om han har några vårtor på handen – ja, inte bara fräknar i ansiktet, utan även ärr.

Det finns därför ingen anledning att förneka att det översatta ordet är Guds ord, eller att förbjuda dess spridning, trots att vissa brister och fläckar kan noteras i det sätt det presenterats. För vad har någonsin varit perfekt under solen, där inte apostlar eller apostoliska män – det vill säga, män som begåvats med en extraordinär del av Guds Ande och åtnjutit ofelbarhetens privilegium – haft sin hand med?

Romarna, i sin vägran att lyssna och sitt vågade brännande av det översatta ordet, har inte gjort mindre än att förakta nådens Ande, från vilken det ursprungligen utgick, och vars mening det uttryckte, så långt människans svaghet tillät.

Låt oss döma av ett par exempel. Plutarchos skriver att efter att Rom bränts av gallerna, började invånarna snabbt bygga upp den igen; men i sin hast lade de inte upp gatorna eller proportionerade husen på ett så vackert och ändamålsenligt sätt som hade varit mest passande [Plutarchos In Camillo]. Var Catilina därför en ärlig man eller en god patriot, som försökte sätta staden i brand igen? Eller Nero en god prins, som faktiskt tände eld på den?

Så kan vi se i berättelsen om Esra och profetian i Haggai, att templet som byggdes av Serubbabel efter återkomsten från Babylon, på intet sätt kunde jämföras med det som Salomo byggde (för de som mindes det tidigare grät när de såg det senare) [Esra 3:12]. Trots detta, borde det senare templet ha avskytts och övergetts av Judarna, eller skändats av grekerna?

På samma sätt bör vi tänka om översättningar. De Sjuttios översättning avviker på många ställen från originalet; den kommer heller inte nära det i klarhet, tyngd och majestät; men vilka av apostlarna fördömde den? Fördömde den? Nej, de använde den (vilket är uppenbart, och vilket Hieronymus och de flesta lärda män medger), vilket de inte skulle ha gjort, eller genom sitt exempel så rekommenderat den till kyrkan, om den inte varit värdig att kallas Guds ord.

Och när de använder som sitt andra försvar för att förakta och missbruka de engelska Biblarna – eller delar av dem som de stött på – att ”kättare” förmodligen var författarna till översättningarna (de kallar oss ”kättare” med samma rätt som de kallar sig själva ”katoliker,”  båda lika felaktiga), undrar vi vilken teologi som lärt dem detta.

Vi är säkra på att Tertullianus hade en annan syn: Ex personis probamus fidem, an ex fide personas? [Tertul. De praescript. contra haereses.] – ”Prövar vi människors tro utifrån deras person? Vi borde pröva deras person utifrån deras tro.”

Även Augustinus hade en annan syn, för han, när han stötte på vissa regler som Tychonius, en donatist, gjort för att bättre förstå ordet, skämdes inte för att använda dem – ja, till och med inkludera dem i sin egen bok, med beröm där de förtjänade det, vilket kan ses i Augustinus tredje bok De doctrina Christiana [S. August. 3. de doct. Christ. kap. 30].

Kort sagt, Origenes och hela Guds kyrka under flera hundra år hade en annan syn, för de var så långt ifrån att förakta (än mindre bränna) Akvilas översättning, en proselyt (det vill säga, en som blivit Jude), eller Symmachus och Theodotions översättningar, båda ebioniter (det vill säga, mycket förhatliga kättare), att de sammanställde dem med det hebreiska originalet och de Sjuttios översättning och utgav dem öppet för att granskas av alla.

Men vi tröttar ut de olärda, som inte behöver veta så mycket, och stör de lärda, som redan känner till det.

Innan vi avslutar måste vi besvara en tredje invändning och kritik från våra motståndare mot oss, för att vi så ofta ändrar och förbättrar våra översättningar. I detta avseende behandlar de oss verkligen hårt och underligt. För vem har någonsin, av de visa, blivit anklagad för att gå igenom det han har gjort och rätta det där han ser anledning till det? Augustinus var inte rädd för att uppmana Hieronymus till en palinodia (en återkallelse) och gläder sig till och med över att han ser sina brister [S. Aug. Epist. 9; Lib. Retractat.; ” Video interdum vitia mea,” S. Aug. Epist. 8].

Om vi är sanningens barn, måste vi överväga vad den säger och trampa på vår egen ära, ja, även på andras, om någon av dem på något sätt hindrar den. Detta till själva saken.

När det gäller personerna säger vi, att av alla människor borde de vara de som mest tiger i detta fall. Ty vilka variationer har inte de själva gjort, och vilka förändringar har de inte gjort, inte bara i sina tideböcker, ritualer och breviarer, utan även i sin latinska översättning? Tideboken som antogs ha skapats av Ambrosius (Officium Ambrosianum) var länge i bruk, men påve Hadrianus sammankallade ett koncilium med kejsar Karl den stores hjälp, avskaffade den – ja, brände den – och befallde att Gregorius' tidebok skulle användas överallt [Durand. Lib. 5 Cap. 2].

Så Officium Gregorianum vann på detta sätt erkännande, men förblev det oförändrat? Nej, den romerska liturgin hade två former – den ”nya” och den ”gamla” – som användes i olika kyrkor, vilket framgår av Pamelius, en romersk katolik, i hans förord till Micrologus.

Pamelius rapporterar från Radulphus de Rivo att omkring år 1277 avlägsnade påve Nicolaus III de äldre böckerna från kyrkorna i Rom och införde minoriternas missal, som han befallde skulle följas där. Så när Radulphus omkring hundra år senare kom till Rom fann han alla böcker vara av nyare slag.

Inte bara under äldre tider, utan även nyligen, har det skett förändringar: Pius V erkände själv att nästan varje biskopsdöme hade en egen liturgi, som var mycket olik de andras. Detta fick honom att avskaffa alla andra breviar, oavsett hur gamla de var, och att etablera endast det som han själv utgav år 1568.*

[*Notering: Påve Pius V (som regerade 1566–1572) tog itu med den stora variationen i liturgiska texter och riter inom den katolska kyrkan. På den tiden hade nästan varje biskopsdöme eller region sina egna liturgiska traditioner och böcker, som kunde skilja sig avsevärt från varandra. Detta skapade en brist på enhetlighet i kyrkans gudstjänster. För att lösa detta problem beslutade Pius V att standardisera liturgin. Han avskaffade alla lokala breviar (liturgiska böcker som användes för bön och gudstjänster) som inte hade en lång tradition (minst 200 år) och införde ett nytt standardiserat breviar, som blev känt som Breviarium Romanum. Detta skedde år 1568 som en del av efterverkningarna av Tridentinska konciliet (1545–1563), vars mål var att reformera och stärka den katolska kyrkans enhet, särskilt i mötet med reformationen. – Ett breviar (latin: breviarium, ”sammandrag” eller ”kortfattad översikt”) är en liturgisk bok som innehåller de dagliga bönestunderna och gudstjänstordningen för präster och munkar inom den katolska kyrkan.] 

När kyrkans överhuvud, som ville dölja problemet så mjukt som möjligt, fann så stora fel, kan vi knappast tro att de lägre instanserna har anledning att skryta om sin enhetlighet.

Men skillnaden mellan våra översättningar och vårt ofta återkommande rättande av dem är det som vi särskilt kritiseras för; låt oss därför se om de själva är utan fel på detta område (om det nu skulle vara ett fel att korrigera) och om de är lämpliga att anklaga oss.

O tandem major parcas insane minori – ”de som själva är mindre stabila borde inte kritisera andras svagheter” [Horatius].

Om vi berättade att Valla, Stapulensis, Erasmus och Vives kritiserade deras Vulgataöversättning och önskade att den skulle förbättras eller att en ny skulle göras, skulle de kanske svara att vi använde deras fiender som vittnen. Men vad säger de då om att påve Leo X godkände Erasmus' Nya testamentet, som skilde sig så mycket från Vulgata, och att samma Leo uppmuntrade Pagnin att översätta hela Bibeln och betalade för arbetet?

Som aposteln resonerar i Hebreerbrevet: ”Om den första lagen hade varit tillräcklig, hade det inte behövts en ny” [Hebr. 7:11; 8:7], kan vi säga att om Vulgata varit tillfredsställande på alla punkter, hade det inte varit någon mening att lägga ner arbete och kostnader på en ny översättning.

Vi kan också konstatera att flera av deras egna framstående män, inklusive deras tridentinska försvarare Paiva och Vega, deras inkvisitor Hieronymus ab Oleastro, biskop Isidorus Clarius och kardinal Thomas a Vio Caietan, antingen gjorde nya översättningar själva eller följde andras, och kritiserade Vulgata.

Till och med Sixtus V erkände att många katoliker, i sin iver att översätta Bibeln till latin, skapade en sådan mångfald att det blev svårt att avgöra vad som var säkert och fast [Sixtus V, Praefatio fixa Bibliis].

Än värre, Sixtus V proklamerade en latinsk Bibel som autentisk, men hans efterträdare Clemens VIII utgav en annan, med många väsentliga skillnader. Vad är ”ja och nej” i tron på vår Herre Jesus Kristus, om inte detta?

Därför, som Demaratus av Korinth rådde en stor kung att lösa sina egna inre konflikter innan han kritiserade grekernas oenighet, bör våra motståndare, medan de gör så många olika utgåvor och skiljer sig så mycket om deras värde och auktoritet, inte med någon rättvisa anklaga oss för våra korrigeringar.

Översättarnas syfte, deras antal, utrustning, omsorg, etc.

Översättarnas mål var att skapa en så exakt och tydlig Bibelöversättning som möjligt, grundad på de hebreiska och de grekiska texterna. Gruppen bestod av många lärda män, utvalda för sin kunskap och erfarenhet. De arbetade med stor omsorg och använde tillgängliga resurser, inklusive tidigare översättningar och kommentarer, för att säkerställa kvalitet och trohet mot originalspråken. Arbetet utfördes i bön och med en djup känsla av ansvar inför Gud och kyrkan.

Men det är hög tid att lämna detta och kort visa vad vi föresatte oss och vilken väg vi följde i vår genomgång och granskning av Bibeln. Kära kristna läsare, vi har från början aldrig tänkt att vi skulle behöva göra en helt ny översättning, och inte heller att göra en dålig översättning bra (för då hade Sixtus anklagelse varit delvis sann, nämligen att vårt folk hade blivit matat med drakgalla istället för vin och med vassle istället för mjölk). Istället strävade vi efter att göra en god översättning bättre, eller av många goda en huvudsakligen god som inte kunde med rätta kritiseras. Detta har varit vårt mål.

För detta ändamål valdes många som var större i andras ögon än i sina egna och som sökte sanningen snarare än sin egen ära. De kom också till arbetet, eller ansågs ha kommit, inte exercendi causa (”för att öva sig själva,” som någon säger), utan exercitati (”som redan var övade och lärda”). För den högste övervakaren och εργοδιωκτης (arbetsledaren) under Hans Majestät, till vilken inte bara vi, utan hela vår kyrka står i stor tacksamhetsskuld, visste genom sin vishet, vilket även Nazianzen lärde för länge sedan, att det är en bakvänd ordning att först undervisa och sedan lära, ja, att ”lära och praktisera samtidigt” varken är lovvärt för arbetaren eller säkert för arbetet [Nazianzen].

Sådana valdes som ödmjukt kunde säga med Hieronymus: ”Et Hebraeum sermonem ex parte didicimus, et in Latino pene ab ipsis incunabulis detriti sumus.”  (”Vi har delvis lärt oss det hebreiska språket, och på latin har vi varit övade nästan från vaggan.”) Hieronymus nämner inte grekiskan här, även om han var skicklig i det, eftersom han inte översatte Gamla Testamentet från grekiska utan från hebreiska.

Hur samlades dessa då? I tillit till sin egen kunskap, skärpa eller djupa omdöme, som i en arm av kött? Nej. De förlitade sig på honom som har Davids nyckel, som öppnar och ingen stänger. De bad till Herren, vår Herres Fader, med samma anda som Augustinus: ”O låt dina Skrifter vara min rena glädje; låt mig inte bli vilseledd av dem, och låt mig inte vilseleda genom dem” [S. Aug. Confess. lib. 11 kap. 2].

I denna förtröstan och med denna hängivenhet samlades de; inte för många, för att inte störa varandra, och ändå många, för att inget skulle undgå dem.

Om du frågar vad de hade framför sig, var det hebreiska texten i Gamla Testamentet och grekiskan i Nya. Dessa är de två gyllene rören, eller snarare ledningarna, genom vilka olivgrenarna tömmer sig i guldet. Augustinus kallar dem de ursprungliga språken [S. August. De doctr. lib. 3 kap. 3], Hieronymus kallar dem källorna [S. Hieron. Ad Suniam et Fretel.].

Skrifterna på dessa språk – där Gud behagade tala till sin kyrka genom sina profeter och apostlar – var vad vi hade som utgångspunkt för vår översättning.

Vi rusade inte igenom arbetet med den hast som de Sjuttio, om det är sant att de avslutade det på sjuttiotvå dagar [Josefus Antiq. lib. 12]. Inte heller hindrades vi från att gå igenom det igen som Hieronymus, som beklagade att det han skrev genast publicerades utan att han kunde rätta det [S. Hieron. Ad Pammachium.].

Vårt arbete har inte slarvats ihop på sjuttiotvå dagar, utan det har krävt dubbelt sjuttiotvå dagar och mer. Ty frågor av sådan vikt kräver tid och omsorg.

Vi konsulterade översättare och kommentatorer – Kaldeiska, Hebreiska, Syriska, Grekiska, Latinska, Spanska, Franska, Italienska och Nederländska. Vi föraktade inte att revidera vårt arbete och återföra det till städet när det behövdes.

Genom Guds goda hand över oss har vi slutligen fört arbetet till det skick som du nu ser.

Skäl till att vi har angivit olika tolkningar i marginalen, där det finns stor sannolikhet för var och en

Översättarna inkluderade alternativa tolkningar i marginalen där texten kunde förstås på olika sätt. Detta gjordes för att hjälpa läsaren att förstå svårtolkade passager och undvika att presentera en enda tolkning som absolut. De menade att denna metod uppmuntrade noggrannhet, ödmjukhet och djupare studier av Skriften.

Vissa skulle kanske föredra att inga alternativa tolkningar angavs i marginalen, av rädsla för att Skriftens auktoritet som avgörande för kontroverser skulle kunna undermineras genom denna antydan om osäkerhet. Men vi anser inte att deras omdöme är riktigt i denna fråga.

Ty även om ”allt som är nödvändigt är uppenbart” (πάντα τὰ ἀναγκαῖα δῆλα, S. Chrysost. In 2 Thess. cap. 2.), och som Augustinus uttrycker det: ” I det som klart anges i Skriften finns allt sådant som rör tro, hopp och kärlek” [S. Aug. *2. de doctr. Christ. cap. 9.], kan man ändå inte förneka att Gud, genom sin gudomliga försyn, har tillåtit att det på vissa ställen i Skriften finns ord och meningar av sådan svårighet och tvetydighet.

Detta tjänar flera syften: dels för att öva och skärpa våra sinnen, dels för att avhålla de nyfikna från att förakta Skriften på grund av dess genomgående enkelhet, dels för att väcka vår hängivenhet att i bön be om Guds Andes hjälp, och slutligen för att vi ska vara beredda att söka hjälp från våra bröder genom samtal, utan att förakta dem som inte i alla avseenden är så fullkomliga som de borde vara – eftersom vi själva har mycket att lära.

Dessa svårigheter återfinns inte i doktrinära frågor som rör frälsningen (ty där är Skriften uppenbart klar), utan i mindre betydelsefulla ämnen, där ödmjukhet och försiktighet snarare än självsäkerhet är lämplig. Som Augustinus säger: Melius est dubitare de occultis, quam litigare de incertis (” Det är bättre att tvivla på det som är fördolt än att strida om det som är osäkert” ) [S. Aug. Lib. 8. de Genes. ad liter. cap. 5.].

I Skriften finns många ord som bara förekommer en gång (ἅπαξ λεγόμενα, som hebreerna säger), vilket gör att vi inte kan få hjälp genom jämförelse med andra passager. Vidare finns det ovanliga namn på fåglar, djur, ädelstenar och liknande, där även de hebreiska lärde är oense och ofta verkar ha föreslagit en tolkning snarare för att säga något än för att de var säkra på sin sak – som Hieronymus någonstans säger om de Sjuttios översättning.

I sådana fall är det då inte klokt att ange alternativa tolkningar i marginalen för att uppmana läsaren att söka vidare, snarare än att bestämt dra slutsatser? Ty det är lika fel att tvivla på det som är uppenbart som att självsäkert bestämma sig för något som Guds Ande har lämnat (även i de omdömesgillas bedömning) tvivelaktigt, kan inte vara något annat än ett antagande.

Som Augustinus säger är variationer i översättningar användbara för att förstå Skriftens mening [S. Aug. 2. de doctr. Christian. cap. 14.]; därför är olika tolkningar och betydelser i marginalen, där texten är oklar, inte bara användbara utan nödvändiga, enligt vår övertygelse.

Vi vet att Sixtus V uttryckligen förbjöd att någon variation av läsningar i Vulgatautgåvan skulle anges i marginalen [Sixtus V, Praefatio Bibliae]. Detta är kanske inte exakt samma sak som det vi diskuterar här, men det går i samma riktning. Ändå tror vi inte att han har alla sina anhängares stöd i detta. Kloka människor föredrar att ha friheten att bedöma olika läsningar, snarare än att vara tvingade till en enda när en annan kan vara bättre.

Om de var säkra på att deras överstepräst hade alla lagar förseglade i sitt hjärta, som Paulus II skröt om [Plat. In Paulo Secundo.], och att han var lika fri från fel som Roms diktatorer genom lag gjordes oantastliga, vore det en annan sak; då skulle hans ord vara ett orakel, hans åsikt en slutgiltig dom.

Men världens ögon är nu öppna, Gud vare tack, och har varit det länge. ὁμοιοπαθὴς τρωτός γὰρ οἱ χρός ἐστι. Människor inser att även han är föremål för samma känslor och svagheter som andra, och att hans ord endast ska godtas och omfamnas så långt som han kan bevisa dem, inte så långt som han påstår sig ha rätt.

Skäl som får oss att inte vara alltför noggranna med enhetlighet i uttryckssättet

Översättarna valde att använda olika uttryck för samma begrepp för att spegla språkets rikedom och undvika stelhet. De menade att variation i formuleringar gör texten mer levande och tillgänglig utan att förlora dess betydelse. De strävade efter frihet i språket snarare än tvång till strikt enhetlighet.

En annan sak vill vi gärna påpeka, kära läsare: att vi inte har bundit oss till en enhetlighet i uttryckssätt eller enhetlighet i ordval, även om vissa kanske hade önskat att vi gjort det, eftersom de observerat att vissa lärda personer på andra håll har försökt vara så exakta som möjligt på detta område.

Sannerligen, vi var noga med att inte avvika från innebörden av det vi tidigare hade översatt, om ordet betydde samma sak på båda platserna (ty det finns ord som inte alltid har samma betydelse överallt – πολυσήμα, som grekerna säger). Detta var vi särskilt försiktiga med och gjorde det till en samvetsfråga, enligt vår plikt.

Men att vi skulle uttrycka samma begrepp med exakt samma ord varje gång, som till exempel att alltid översätta det hebreiska eller grekiska ordet med ”avsikt” och aldrig med ”syfte”; att säga ”resa” men aldrig ”färd”; att säga ”tänka” men aldrig ”anta”; att säga smärta” men aldrig ”värk”; att säga ”glädje” men aldrig ”fröjd” – detta ansåg vi snarare skulle smaka av nyckfullhet än vishet, och vi trodde att det skulle väcka förakt hos ateisten snarare än ge nytta åt den fromme läsaren.

Är Guds rike reducerat till ord och stavelser? Varför skulle vi vara bundna av dem, om vi kan använda frihet och välja ett annat ord som är lika lämpligt och användbart? En from kyrkofader i fornkyrkan blev mycket upprörd när någon av nyckfullhet kallade en κράββατον för σκίμπους (”en säng”), trots att skillnaden var liten eller ingen alls [Niceph. Calist. Lib. 8. Cap. 42]; och en annan berättar att han blev hårt kritiserad för att ha ändrat ordet κυκάμερον (”kurbits”) till hedera (”murgröna”) [S. Hieron. In 4. Ionae. Se även S. Aug. Epist. 10].

Om sådant kunde orsaka sådana reaktioner i bättre tider och för så små saker, hade vi all anledning att frukta hård kritik om vi allmänt hade gjort språkliga förändringar som inte var nödvändiga.

Vi kunde också ha anklagats (av hånare) för ojämn behandling av många goda engelska ord. Precis som det skrevs om en viss stor filosof, att han sade att de stockar som förvandlades till avgudabilder att dyrkas var lyckliga, eftersom deras likar, lika goda som de, låg som vedklabbar bakom elden, så kunde vi, om vi alltid favoriserade vissa ord och förkastade andra av samma kvalitet, anklagas för att vara partiska, enligt Jakobs ord: ”Att vara partiska i oss själva och domare med onda tankar.”

Vidare har en överdriven noggrannhet i ordval alltid betraktats som nästa steg mot fåfänglighet, och att vara för noggrann med namn har också ansetts vara en form av pedanteri. Vi kan inte följa ett bättre exempel på uttryckssätt än Gud själv; därför, eftersom Han i sin Heliga Skrift använder olika ord för samma sak i naturen, kan vi, om vi inte vill vara vidskepliga, använda samma frihet i våra engelska översättningar från hebreiska och grekiska.

Slutligen har vi undvikit Puritanernas överdrivna skrupulositet, som överger de gamla kyrkliga orden och använder andra, som när de skriver ”tvagning” istället för ”dop” och ”församling” istället för ”kyrka.” Samtidigt har vi också undvikit den dunkelhet som präglar Papisternas språkbruk i ord som ”osyrat bröd” (azimes), ”tunika,” ”rational,” ”brännoffer,” ”förhud,” ”påskmåltid” (pasche) och liknande, vilka deras senaste översättningar är fulla av – avsiktligt utformade för att göra texten svår att förstå, så att Bibeln, även om den måste översättas, genom sitt språk skulle hållas utom räckhåll för det allmänna förståndet.*

[*Notering: Kritiken gäller valet av specifika ord och uttryck i översättningar av Bibeln, där vissa översättare, särskilt inom den katolska traditionen, har använt termer som är lånade direkt från latin eller grekiska utan att översätta dem till det vardagliga språket. – ”Osyrat bröd” (azimes): ”Azimes” är en translitteration av det latinska azymum, som betyder ”osyrat bröd.”  I stället för att översätta det till en begriplig fras som ” osyrat bröd” för läsaren, lämnar vissa översättningar kvar det latinska ordet. – ”Tunika”: Ett plagg från biblisk tid som på latin kallas tunica. Ordet används ibland rakt av utan att förklara att det är ett enkelt klädesplagg som täcker kroppen. – ”Rational”: En translitteration av rationale från latin, som refererar till översteprästens bröstsköld (med tolv ädelstenar) i Gamla testamentet. Det är ett specifikt religiöst föremål som kanske inte är omedelbart begripligt för en vanlig läsare. – ”Brännoffer”: Detta är ett korrekt och etablerat svenskt ord, men det kan ibland återges med latinska termer som holocaustum i äldre katolska översättningar, vilket gör det mindre tillgängligt. – ”Förhud” (praepuce): Här används det latinska praeputium, som bokstavligen betyder förhud. Att använda en latinsk term kan upplevas som obekant och onödigt krångligt för en vardaglig läsare. – ”Påskmåltid” (pasche): En translitteration av det grekiska πάσχα (pascha) eller latinska pascha, som refererar till den judiska påskmåltiden. Översättningen väljer ibland att inte förklara det eller använda en begripligare fras som ” påskmåltid.”.] 

Vi önskar att Skriften ska tala som sig själv, som på Kanaans språk, så att den kan förstås även av det enkla folket.

Många andra saker skulle vi kunna varna dig för, kära läsare, om vi inte redan hade överskridit måttet för ett förord. Det återstår att vi överlämnar dig till Gud och till Hans nådes Ande, som är mäktig att bygga vidare än vi kan be eller tänka. Han tar bort fjällen från våra ögon, slöjan från våra hjärtan, öppnar vårt sinne så att vi kan förstå Hans ord, vidgar våra hjärtan; ja, korrigerar våra begär så att vi älskar det till slutet.

Ni har förts till levande vattens källor som ni inte grävt; kasta inte jord i dem som Filistéerna [1 Mos. 26:15], och sätt inte trasiga brunnar före dem som de onda Judarna [Jer. 2:13]. Andra har arbetat, och ni får träda in i deras arbete. O, ta inte emot så stora ting förgäves! O, förakta inte en så stor frälsning! Var inte som svin som trampar på så dyrbara ting, inte heller som hundar som sliter sönder och missbrukar heliga ting.

Säg inte till vår Frälsare som gergeserna: ”Gå bort från vårt område” [Matt. 8:34]; och sälj inte heller din förstfödslorätt som Esau för en skål soppa [Hebr. 12:16]. Om ljuset har kommit in i världen, älska inte mörkret mer än ljuset; om mat och kläder erbjuds, gå inte nakna, låt er inte svälta.

Minns Nazianzenes råd: ”Det är en svår (eller farlig) sak att försumma en stor marknad och sedan försöka göra affärer senare” (Ναζιανζ. περὶ ἀγ. βαπτ. δεινὸν πανήγυριν παρελθεῖν καὶ τὴνικαῦτα πραγματείαν ἐπιζητεῖν); tänk också på Chrysostomos uppmuntran: ”Det är helt omöjligt att den som är nykter (och vaksam) någon gång blir förbisedd”  (Σ. Χρυσ. in epist. ad Rom. cap. 14. orat. 26. in ἠθικ. ἀμήχανον σφόδρα ἀμήχανον); och slutligen Augustinus varning och hot: ”De som föraktar Guds vilja när Han kallar dem, ska känna av Hans vilja när Han tar hämnd på dem” [S. August. Ad artic. sibi falso object. Artic. 16.].

Det är en förskräcklig sak att falla i den levande Gudens händer [Hebr. 10:31], men en välsignad sak är det, och det kommer att föra oss till evig salighet till slut, när Gud talar till oss, att vi lyssnar; när Han sätter sitt ord framför oss, att vi läser det; när Han sträcker ut sin hand och kallar, att vi svarar: ”Här är jag! Här är vi för att göra din vilja, o Gud.”

Må Herren verka en omsorg och ett samvete i oss att känna och tjäna Honom, så att vi blir erkända av Honom vid vår Herre Jesus Kristus ankomst, åt vilken, tillsammans med den Helige Ande, all ära och tacksägelse tillhör. Amen.

(Sammanfattningen under rubrikerna och Noteringarna är tillagda av Bibelbiblioteket och är inte en del av KJV 1611 Förordet.)